Specula Revista de Humanidades y Espiritualidad

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SÍMIL I EXPERIÈNCIA MÍSTICA. EL MODEL DE LES CONFESSIONS ESPIRITUALS DE GERTRUDIS DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD

SIMILE AND MYSTICAL EXPERIENCE. THE GERTRUDIS DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD’S SPIRITUAL CONFESSIONS

María-Ángeles Herrero-Herrero1

Fechas de recepción y aceptación: 17 de noviembre de 2023 y 5 de diciembre de 2023

DOI: https://doi.org/10.46583/specula_2024.8.1129

Resum: Gertrudis María de la Santísima Trinidad (Elx, 1660-Cocentaina, 1736), abadessa del convent de Nostra Senyora del Miracle de Cocentaina, va ser una profusa escriptora sota el mandat del seu pare espiritual. Com a mística, l’ús del símil en les seues confessions espirituals ens servirà per a entendre la seua espiritualitat i religiositat íntima i devocional dins del claustre entre el segle XVII i el segle XVIII. Aquest recurs permet a la religiosa comunicar-se mitjançant un estil místic i simbòlic, que alhora ajuda a entendre la religiositat íntima femenina entre els segles XVII i d’entendre una manera de religiositat íntima femenina entre els segles XVII i XVIII al Regne de València.

Paraules clau: símil, mística, escrits per obediència, Gertrudis de la Santísima Trinidad, regne de València.

Abstract: Gertrudis de la Santísima Trinidad (Elx, 1660-Cocentaina, 1736), abbess of the convent of Nostra Senyora del Miracle (Cocentaina, Valencian Kingdom), was a prolific women writer under the obedience of the spiritual confessor. As a mystic, the use of the simile in her spiritual confessions will serve us as an example to deepen her spirituality and intimate and devotional religiosity within the cloister between the 17th century and the 18th century. This resource allows the nun to communicate through a mystical and symbolic style, which at the same time helps to understand the intimate female religiosity between the seventeenth centuries and to understand a way of intimate feminine religiosity between the seventeenth and eighteenth centuries in the Kingdom of Valencia.

Keywords: simile, Mysticism, obedience writings, Gertrudis de la Santísima Trinidad, Kingdom of Valencia.

1. INTRODUCCIÓ

L’experiència mística no és una successió d’esdeveniments estranys, sinó un mètode de vida, de separació de la vida (Roccetti, 1996-1997, p. 371). La “Via Mística” és un procés de creixement espiritual que travessa diferents estadis: el purificador, l’il·luminatiu i l’unitiu.2 Els sentits s’harmonitzen en el moment àlgid de l’enteniment de la llum divina i, aquesta, es materialitza en fenòmens com la contemplació, l’èxtasi i l’arrapament. Però si n’hi ha un que aclapara l’experimentació mística és el de la unió íntima amb Déu traduïda en lluminositat (amb formes diverses). Nogensmenys, en l’expressió de la vivència mística hi ha un destret en què es troba el místic, que no és un altre que la dificultat de transmetre-la i, alhora, contràriament, la necessitat de fer-ho. La utilització de la literatura,3 del llenguatge simbòlic, per a revelar-la, pren cos sovint en una figura que és indestriable del místic: el símil.4 Així doncs, l’objectiu de la present contribució és aprofundir en l’experiència mística a través de l’ús del símil en les confessions espirituals de Gertrudis de la Santísima Trinidad (Elx, 1660-Cocentaina, 1736), amb el desig d’entendre una manera de religiositat íntima femenina entre els segles XVII i XVIII al regne de València.

Hom ha de ser conscient que el que experimenta el místic és una vivència que no pot ser compresa ni comunicada (Cilveti, 1974, p. 52), sempre que la inefabilitat siga interpretada com a absoluta5 perquè, certament, els fenòmens místics poden ser captats però no conceptualitzats: si les paraules corresponen a conceptes, no pot haver-hi llenguatge on no hi ha conceptes. Això no obstant, P. Moore (cf. Borriello et al., 2002, p. 904) argüeix una altra possibilitat en l’exteriorització de les percepcions del místic: “en los senderos de la mística nunca nos encontramos con una inefabilidad radical, absoluta, porque siempre hay elementos de la experiencia mística que pueden comunicarse; se trata […] de una inefabilidad, por así decir, débil”. I és ací on sorgeix la necessitat d’expressió perquè:

lo inefable no es sólo lo que no se puede decir, sino también lo que fuerza a decir […]. De ahí la fecunda paradoja de los místicos, que a pesar de decir insistentemente que esa experiencia es inefable, incapaces de comunicar lo que viven a quienes no han pasado por ello, no cesan de hablar, se sienten en la necesidad de expresarlo y ponerlo al alcance de otros sujetos […]. Es así como los místicos, expresándose en un lenguaje metarracional […], potenciando hasta el límite su significante en pos de otro sentido por un conjunto de signos y figuras retóricas (comparaciones, imágenes, metáforas, oxímoron, paradojas, alegorías, símbolos), por todo lo que el lenguaje posee para hacerse instrumento de comunicación, logran expresar con suprema elocuencia “un entender no entendiendo, toda ciencia trascendiendo” (Diccionario teresiano [en línia]).6

En conseqüència, “el no místico, aparte de la ceguera natural, no tiene la oportunidad de entenderla. En cambio puede investigar cómo funciona el lenguaje místico” (Cilveti, 1974, p. 52).

2. GERTRUDIS DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD, ESCRIPTORA PER MANDAT

Gertrudis de la Santísima Trinidad, clarissa franciscana, va ser mestra de novícies i, posteriorment, abadessa del convent de Nostra Senyora del Miracle de Cocentaina, així com una escriptora profusa sota l’obediència del seu pare espiritual.7 Emperò, només una petita part de la totalitat de la seua producció, en llengua castellana,8 ha arribat als nostres dies, mitjançant còpies manuscrites.9 Aquests escrits van ser originats sota el mandat del pare Josef Feliu, després que sor Gertrudis tornara al cenobi de Cocentaina. I és que la religiosa marxà a Sisante (Conca), en 1714, a fundar el convent de les religioses natzarenes10 (Martínez-Herrera, 2010, p. 84). La il·licitana regressà al convent contestà uns tretze anys després de la dita fundació.

La posada per escrit de les confessions va ser una pràctica habitual durant el segle XVII11 tant en el context peninsular com en l’hispanoamericà d’època moderna,12 tenint com a figura cabdal Teresa de Jesús,13 els referents de l’hagiografia, el model masculí de les Confessions de sant Agustí i la tradició mística europea amb Hildegarda de Bingen, Angela de Fulgino i Caterina de Siena. Ara bé, sor Gertrudis té una forma distintiva de relatar els favors que rep de Déu que casa amb un dels trets característics de l’escriptura de Teresa de Jesús: la santa “se pone a hablar escribiendo, a escribir hablando” (Ros Ed., 2006, p. 5). És palés el model estilístic de Cuentas de conciencia (1560-1581) de santa Teresa.14 Un mode d’expressió que convida a ser receptors, gairebé directes, de la seua sensibilitat espiritual i que està tipificada per l’omnipresència i la interpel·lació o diàleg amb la veu interior divina. Es tracta, doncs, d’una veu que s’ha d’interpretar en el si de les “locuciones (voces, palabras)”, tant corporals, imaginàries com intel·lectuals (les dues últimes, locucions en sentit metafòric) i “entre las intelectuales […] las “palabras sustanciales que causan en el espíritu aquello que significan y que el contemplativo no duda vienen de Dios” (Cilveti, 1974, p. 22).

Davant de la necessitat de manifestar l’experiència mística, malgrat ser indescriptible, la inefabilitat –bé absoluta, bé parcial– és present i, en conseqüència, no pot ser proferida tal com voldria el místic. Per tal causa, no la pot comprendre sense símbols ni deslligar-la d’imatges:

por muy inadecuadas que hayan siempre de ser a su visión. Pues su experiencia debe expresarse, si es que ha de comunicarse a todos […] y que comunique, como comunica todo lenguaje poético, algo que está más allá de su sentido superficial. (Underhill, 2017, p. 97).15

És un simbolisme místic en què el símbol serveix de mitjà interpretatiu de la consciència mística (Cilveti, 1974, pp. 53-54), és a dir, és “una intuición de la experiencia de Dios renovada por medio de imágenes que revelan cada vez más y más la riqueza de su contenido, sin agotarlo nunca”. De fet, les visions de l’ànima són més nítidament percebudes, contràriament a les de la imaginació16 o els somnis, atés que:

son percepciones visuales (visión corporal), imaginarias (visión imaginaria) e intelectuales (visión intelectual). De las primeras desconfían los místicos porque se prestan frecuentes alucinaciones. En cambio, las visiones intelectuales no pueden ser contrahechas ni por la imaginación ni por el “demonio”, aunque éste puede hacer pasar como intelectual una imaginaria. Son las más nobles porque se realizan con independencia de la imaginación […]; de aquí su carácter de inefables. (Cilveti, 1974, p. 22)

3. SIMIL I EXPERIÈNCIA MÍSTICA

Sense l’anhel d’erigir Gertrudis de la Santísima Trinidad com a model de la resta de místiques que visqueren a cavall del segle XVII i el XVIII, perquè “todo individuo vive una experiència pròpia” (Roccetti, 1996-1997, p. 371), la religiosa exemplifica un mode particular de transmetre la vivència mística a través de dues constants: l’evocació d’imatges colpidores i la utilització del símil (com també ho fa, en ocasions, de la paràbola i d’altres figures retòriques com la metàfora).

La paraula del místic és una “palabra quebrantada”, “llamada a decir lo que no puede decir” (Borriello et al. 2002, p. 1049). En conseqüència, el símil (o comparació) esdevé un instrument poderós, potent, vital, en la manifestació de les vivències del místic com a elegit de Déu. Així ho podem veure al llarg de les confessions de sor Gertrudis:

El siguiente día que lo era de san Ivón, estando en las gracias de la comunión […] con ansia de mi corazón, le pedía por el bien espiritual de todas las almas. Conocí que el Señor de las alturas me atendía o me miraba con gusto […]. Y estando en eso, me vino de repente una cosa a modo de un símil que el Señor me daba, como proponiéndome el que dos hombres mercaderes se juntan cada uno con sus ropas para vender en la feria. Y que, el uno pone en su tienda lo que ganó y adquirió con el sudor de su frente. El otro, su compañero en la jornada que no fue así, sino que fue a vender lo que no sudó ni le costó otro trabajo que el de sus trampas en su modo de vivir. Pero los dos vendieron y cobraron sus dineros y a sus casas se volvían contentos, cada uno con su mejora. Pero a éstos les sucedió en el camino que, saliéndoles al encuentro unos ladrones, los robaron y los dejaron desnudos y maltratados. Y como quedaron con vida, sucedió que el bueno prosiguió su camino conformándose con la voluntad de Dios que le quitó el pan de las manos, pero confiando en la misericordia de Dios, que como le había guardado la vida, le daría también providencia para las demás cosas de que necesitaba. El otro compañero siguió el partido por camino torcido. Y a pocos pasos, con ira y rabia se colgó, y acabó de perder hasta su misma alma porque empezó con malos pasos. Y siguiendo su carrera porque así lo quiso, se precipitó. Sentíame yo como admirada de ver que tal cosa se me había propuesto y con luz aún más clara como que me decían que según eso es lo que pasa en el mundo en el presente tiempo con los buenos y los malos. Y que el Señor está mirándolo todo, mejor que los que miran las cosas con anteojos de larga vista. Eso yo no lo entiendo, pero entendí mucho de los que mal viven, siendo mucho el número de los que caen en el infierno. Y que de los vivos escarmientan pocos y con dolor del mismo Dios que murió por darnos vida. Yo no sé qué es esto que tan al vivo me pasa. Pero sea lo que sea, conozco que el Señor me mueve la voluntad a que siempre ore y que le pida por la salvación de las almas, y que las escogidas, que no se aparten de su rebaño. Bendito sea el amor de Dios. (CNSMC, pp. 519-520)

En aquest fragment, una mena de paràbola, és explícita, per una banda, la complicació en la formulació de l’experiència mística i, per una altra, la necessitat del símil per a comprendre el missatge transmés per la Divina Providència. La monja, per tant, és conscient del paper que juga el recurs en l’expressió de la revelació mística. Aquest, com indica Whinnom (1963, p. 282), serveix per a “ilustrar y explicar el progreso de la meditación a la contemplación, y así comprenden una esfera de experiencia totalmente distinta”. És clar que el comunicat diví dirigeix el místic al camí de perfecció d’unió amb Déu:

De acuerdo con su idea ascética fundamental de que el ir venciendo las imperfecciones es la causa de la perfección final de la contemplación […] dan especial importancia, en sus símiles acerca de la preparación mística, a la tarea de purgar toda imperfección, hasta donde sea posible. (Hatzfeld, 1947, pp. 49-50)

El símil esdevé una eina imprescindible en eixa direcció. Un altre exemple en les confessions, que connecta amb la mateixa idea i il·lustra el potencial i la idoneïtat del símil en un estadi de suspensió de la religiosa és el que segueix:

La víspera de Todos Santos, sintiéndome algo recobrada de los dolores y un poco loquilla en los amores de Dios, le pedí que me feriase alguna cosa para el bien de las almas y para las del purgatorio. […] el Señor, para acallarme, dispertó en mí tal tropel de dolores que yo no sé si me dio a gustar las penas de purgatorio. […]. Y decía yo: “Cierto, Señor, qué linda feria me habéis dado. Lo cierto es que sois tan terrible como fuerte”. Mil cosas le dije y le daba alabanzas por el ser de sus santas obras y por los mismos trabajitos y favores que a la revuelta de ellos me hacía, dándome luz muy clara para conocer un mucho sobre lo bueno y lo malo. Y hablas interiores que me regalaban el alma, y como que me trasportaban [sic] toda en Dios. […]. Miro como imposible saber decir las hablas interiores que yo sentía a la revuelta de mi crudo padecer, y más en la serenidad de las noches, y con símiles que me proponían lo entendía mejor. Uno fue que, sintiendo el brazo del corazón como descoyuntados todos los huesos y, a menudo, como picadas de alfileres encendidos, ya por los dedos, ya en las uñas, y salpicando hasta el cuello y poniéndose todo el brazo frío como muerto y pesado como plomo, decía yo: “Señor, ¿qué es esto? Yo no me atrevo a tanto, Jesús mío, verdaderamente sois terrible y más que fuerte”. Díjele más boberías. Y me parecía a mí que el Señor se reía. […] . Quédeme un poquito más sosegada y suspensa. Y vide un niño de teta sumamente hermosísimo. Y estaba durmiendo como a sueño suelto. Pedíame atención. Y me parecía que el niño dormía en los brazos de su madre. Pero yo sólo veía al niño y su rara hermosura y me enamoraba mucho. Y entre los sensibles dolores, le daba yo muchas ojeadas al niño. Fue el Señor servido de darme a entender el modo del símil, al modo que una madre que tiene su niño en los brazos y le da el pecho. Y el niño se queda dormido, y la madre, sin soltarle, suele hacer labor de manos. Y, tal vez ya cansada con el peso del niño sobre el brazo, llega a lamentarse, aunque por no dipertarse [sic] al niño no le suelta, sino que calla y padece y, tal vez, lo besa con cariño y amor de madre.

Con ese modo de símil me dio el Señor a entender un mucho sobre lo que el Señor de la eterna vida descansa y hace del dormido en los brazos del alma y de su madre la naturaleza en símil de las almas que, con sufrimientos y paciencia, padecen los trabajos y penas que el Redentor de la vida padeció en su pasión dolorosa y muerte de cruz. (CNSMC, p. 810-813)

Heus ací una altra qüestió cabdal: l’ús d’una tècnica narrativa amb un gran potencial plàstic, lligada a l’efectivitat d’impacte emocional que radica en el devocionalisme franciscà.17 I és que diversos aspectes de l’espiritualitat devocionalista, representada fonamentalment per la Vita Christi de Ludolf de Saxònia, la Vita Christi de Francesc Eiximenis i la Vita Christi d’Isabel de Villena es divulgaren i s’emmotlaren a la manera de contemplar, meditar i pensar en la vida de Crist, i desenrotllaren una espiritualitat i de proximitat a Déu que arribà a les manifestacions místiques del segle XVIII (Herrero, 2022, p. 727). És més, si l’ús del símil en el si del devocionalisme és un tret distintiu del relat de sor Gertrudis (Herrero, 2022, p. 740), paral·lelament, com explica Peirats (2019, pp. 223-224), l’al·legoria ho és de la Vita Christi de sor Isabel de Villena. La intencionalitat de llurs respectius textos divergeix, és clar, perquè en el cas de la monja il·licitana emprar el llenguatge figurat, simbòlic, materialitzat en el símil, l’ajuda a formular i a copsar la seua experiència mística i a expressar tan precisa com és capaç, malgrat la inefabilitat, els favors que rep de Déu mitjançant la paraula.18 Malgrat que sor Gertrudis té un estil senzill, planer i comprensible, aquest és perfectament compatible amb unes visions extraordinàries i una percepció mística complexa. De fet, tal com adverteix Roccetti:

Los místicos saben muy bien que las palabras por ellos utilizadas no corresponden o corresponden muy mal a sus verdaderos sentimientos, pero quieren hacerse entender; quieren intentar exprimir algo de su ardor y de su fe; por eso están obligados a utilizar unas imágenes. (Roccetti, 1996-1997, p. 388)

El fragment que es reprodueix a continuació enllaça amb la idea de la recerca de les virtuts i d’aconseguiment de la perfecció:

Día del santo arcángel Gabriel, estando en el coro con lo ordinario de mis aflicciones interiores y dolores en el cuerpo, me parecía ser llamada al interior y más para orar y pedir por los pecadores. Aplíqueme lo que pude y luego me pareció por modo secreto que para todo lo bueno nos despierta Dios. Esto como si lo tocara palpablemente, aunque no lo hubiera oído decir, conocí cómo la luz del Espíritu Santo pretende entrar en los entendimientos y que, de allí, comunique al corazón para que obre los santos efectos del divino amor de Dios, y cómo por no quererse disponer muchos de los hombre se quedan como fatuos ciegos y necios como la yesca verde y mal preparada, que por más que la golpean se queda como se estaba, verde, apagada y sin luz. En este modo de símil entendí mucho, que no lo sé explicar por mi rudeza. Pero conocí lo que se debe humillar nuestra bajeza y que sólo un pensamiento bueno no podemos tener si Dios no nos lo da de gracia. Aquí me lamentaba yo, no sólo de mi ruindad, sino de considerar que en el mundo se profese tanta soberbia y vanidad sin tener sobre qué, aunque sea el más poderoso del mundo. Y si no, vuélvale a Dios lo que de gracia le ha dado y veamos qué le queda. Después, en segunda hora de oración me crecieron las ansias de Dios. Y le hacía lamentos interiormente, no sé por qué, pues a veces yo misma no me entiendo. Estando en eso sentí que me decían: ‘Siempre has de ser niña’. Parecíame que era el ángel de mi guarda el que así me corrigió, aunque amorosamente. Y como lo conocí, me quedé más pacífica y serena repitiendo gracias a Dios. (CNSMC, p. 875-877)

Aquestes línies són una bona mostra de les virtuts de la religiosa, obedient i resignada a complir el mandat del pare espiritual. A més a més, cal posar atenció en un altre leitmotiv que es desprén de la lectura de les confessions: el paper que juguen els sentits, més aviat, l’ús dels sentits en la vivència mística. Aquest n’és un exemple clarivident:

Habiendo pasado algunos días con sólo los dolores ordinarios que siento en este ruin cuerpo, y continuando mis súplicas a Dios […]. Ésta suele ser mi continua oración y en ella me sentí algo fervorosa el día cinco de septiembre. Con que, estando en las gracias de la comunión, me sobresaltaban unos temorcillos sobre la cuenta que el Señor me ha de pedir por serle tan ingrata a sus beneficios. Con dolor de verme así hice algunos actos de humildad y luego, sentí la voz interior que amorosamente me dijo: ‘Hija, no puedo vivir sin ti’. Cáusome respeto y reverencia, y dije: ‘Señor, yo no sé cómo debo entender esa palabra’. Volvióme a decir: ‘Simplilla, ¿no sabes que vivo y moro muy de asiento en los que viven y permanecen en mi amor y gracia? Atiende que lo demás no es vivir, sino morir’. Aunque yo sentía en mí santos efectos, no dejaba de tener un recelillo sobre quién me hablaba. Y con la luz entendí que el santo temor como que es muy hermano del puro amor y que con dos alas conformes vuelan a los cariños de Dios. Conocí, en algún modo, que todas las virtudes están como unidas en una sólida virtud […]. Y que con esa mira dice Dios ‘No puedo vivir sin ti’. […]. Púsome el Señor un ramillete a modo de símil para ver todas las virtudes en una misma virtud y fragancia que recrea el olfato de Dios eterno. Tenía el ramillete todo género de flores, y tan bien esmaltadas, que los diferentes colores hacían un entretejido con mucha gracia y aseo como el que las supo dibujar y pintar con los pinceles y esmaltes del cielo. Puedo decir que eso sólo lo veía yo por modo secreto sin visión. Y me acordaron ahora de aquel árbol delgado, liso, de color ceniciento y tan alto que subía más que las nubes. Y la flor de arriba era mirasol llena de aquellos capullos que ya empezaban a quererse abrir para derramar su fragancia. El porqué me han mostrado lo dicho no lo alcanzo, pero he sentido fuerza interior para sí escribirlo. Dios sobre todo. (CNSMC, pp. 773-776)19

Com és manifest, el món diví no “se capta principalmente con el razonamiento, sino antes que nada con el corazón y con los sentidos: la vista, el oído, el tacto, el gusto, el olfato” (Borriello et al., 2002, p. 605). O dit d’una altra manera, “diversos aspectos de la percepción inmediata de la presencia de Dios” (Cilveti, 1974, pp. 54-55) són advertits a través dels sentits.20 Pel que fa a les imatges, són les al·legories sobre el món vegetal un tòpic en santa Teresa. La primavera, les flors, els elements de la flora –i també la fauna– “el alma es un huerto” (Urbano, [1924?], pp. 350-352), hort, jardí o paradís són utilitzades amb la mateixa significació. Igualment, l’aparició de les abelles, com en Las moradas de Teresa de Jesús: “y la abeja, que va buscando flores para hacer sus panales, era un símbolo expresivo de lo que el alma debe hacer con las virtudes”. És un motiu que no és estrany en el relat místic i, com testimonia la mateixa monja il·licitana en les seues relacions, ella era lectora de la religiosa d’Àvila (Herrero, 2022, p. 732):

En otra hora de oración, me sentía harto penada de ver el poco arrimo que tengo de padres espirituales […] por sus muchas ocupaciones, no me pueden asistir como a mí me parece. […] estando en eso, sentí la voz del Señor que, amorosamente, me dijo: ‘Consuélate de que sabes nadar por mar y tierra sin calabaza’. Así que eso entendí. Me acordé de lo que me pasó cinco años después de profesa, y fue que habiendo leído en Las Moradas de Santa Teresa sobre los arrobos, que es correr el agua con mucho ruido, y después en la balsa ya no hace tanto ruido. Con este pensamiento que me vino, dije según mi simplicidad: ‘Pues, Señor, en estando en la balsa, ¿qué viene a ser eso?’. Respondiéronme interiormente: ‘Hija, nadar sin calabaza’. […]. Y, el siguiente día se lo referí al padre confesor que me tenía a su cargo. Y con gusto me dijo: ‘¡Pardiez!, que Dios nos trata de calabazas a los confesores. Bien se ve que el Señor es el principal director’. (CNSMC, pp. 904-905)

Efectivament, com a símbols recurrents, els de la natura són presents en altres ocasions en els comptes de sor Gertrudis:

El siguiente día, en la hora de oración de después de tercia, no sé por qué me vino a la memoria aquello que tal vez escribí sobre haber visto un jardín o huerto muy en alto como en un monte, y que había muchos árboles frondosos cargados de flores y frutos, y que una abejita daba sus vuelos y chupaba la miel de las flores. […]. Y decía yo qué sería aquello que me parecía cosa misteriosa, pero no lo sé entender. Estando en ese pensamiento, sentí una luz repentina y muy clara que me dio a entender un mucho en brevísimo tiempo, pero no para saberlo decir en mi torpe y balbuciente lengua. Sólo sé decir que aquel jardín o huerto representaba muchos misterios porque era jardín de los deleites de Dios. Era paraíso, era huerto cerrado con fuertes y altas paredes. […]. Todas las flores estaban selladas o marcadas con una cruz. Sus frutos eran las virtudes bien acrisoladas. Los árboles representaban santos varones de la Iglesia santa y de su boca les salía miel que, con dulzura de apostólica palabra, enseñaban la doctrina santa y verdadera y fabricaban panales para la mesa de Dios, que era el dueño del mismo jardín o paraíso. Estaba como plantado en la misma tierra, representando ser el árbol de la vida. Y que sus frondosas ramas, como que abrazaba a todas las demás que tenía a su rededor de diferentes árboles, unos más pequeños y otros más grandes, en figura de muchas almas que bien vivieron y murieron y todas las demás que viven y las que aún vivirán, siendo todas ellas del número de las que entraron y entrarán en el jardín del divino jardinero y primer hortelano que plantó su viña y la cultivó y regó, no sólo con agua, sino con todos los raudales de su purísima sangre para la redención del género humano.

Sobre lo que entendí en brevísimo tiempo podía decir mucho, pero no lo sé declarar conforme. Sólo que, viendo que con un rayo de divina luz se me comunicaba tanto, dije a mis solas: ‘Bondad de Dios infinita, ¿qué esto que por mí pasa que lo sé entender por allá dentro?’ Respondiéronme: ‘Mira cómo ya en ti crece la luz y se descubren las florecitas de los capullitos del mirasol’. (CNSMC, pp. 424-426)

En aquest punt cal posar el focus d’atenció en l’ús del llenguatge simbòlic mitjançant imatges i el símil, que ajuden a assimilar els estadis del procés místic: sentir, entendre i comunicar (Ros, 2015, p. 324). Hatzfeld incideix en aquesta qüestió:

Entre los símiles españoles para la unión mística del alma con Dios, más allá de las visiones e iluminaciones, hay algunos que se refieren al primer y súbito conocimiento, o al goce anticipado, y otros a la tranquila beatitud, a la divina penetración, absorción y sumersión del alma. Se advierte un esfuerzo extremo por señalar mediante comparaciones el avance del alma, dentro de la vida mística, hacia grados más altos todavía. […] quieren explicar por comparaciones lo que sienten en los momentos iniciales del repentino y beatífico arranque de amor. (Hatzfeld, 1947, p. 65)

El cim del místic és la unió amb Déu i així, “el alma llega súbitamente a Dios” (Hatzfeld, 1947, p. 65). Com argumenta Roccetti (1996-1997, p. 372): “Lo que los místicos buscan, ante todo, es identificarse en un arrebato apasionado con el supremo Amante. Lo demuestran las confesiones dejadas por la mayoría de los místicos que son verdaderos romances de amor”. Aquest fragment és especialment descriptiu de com se sentia la religiosa entregada a Déu:

El siguiente día que era el de la Purificación de la Virgen purísima, estando en misa considerando el Santo Misterio y llena de admiración de las obras de Dios, me sentía toda como engolfada en el mar de su amor. Y como ya había comulgado y lo consideraba en mi pecho hombre y Dios verdadero, ponía el Señor fuego en mi corazón. Y, juntamente, me traía a la memoria algunas de las mercedes que a mí me ha hecho […]. Poníamese delante como un mapa de beneficios que el Señor me tiene hechos desde que me crio su mente divina. Y tan sin merecerlo ni nada, ni haberle obligado, sino antes bien haberle correspondido como ingrata pecadora solo digna de todo desprecio. En esto estaba embebida y humillada, y al paso que un más y más enamoraba de las perfecciones y caridad de Dios. Así mismo sentía una aversión y aborrecimiento a todo lo que no sabe a Dios, sólo ya una verdadera unión en su santísimo Espíritu que me vide en un mar de aflicciones en cosas encontradas, pues el puro amor de Dios me lleva tras sí y el horror a todo lo demás me crucifica. Y no sé lo que era poder vivir con tantas penas en un junto.

Estando medio desmayada, aunque sin nota, sentí la voz del Señor que me dijo: ‘¡Oh, hija! Si los cristianos supieran a qué saben mis amores. Tú algo lo experimentas. Seme agradecida, corderita fiel, y ámame por todos los que no me aman’. Eso y aún más entendí del Señor, aunque se me han olvidado lo formal de las palabras. Y estando en el mismo recogimiento, sentí otro modo de palabras a modo de coplita que decía:

El zaguán de mi casa

está muy sucio.

Limpiando las palomas

no haya descuido.21

Al tiempo que sentí esa coplita, entendí el misterio harto claro. Y me será preciso decir lo que me había pasado la noche antes en modo de sueño como se sigue: parecíame que en la misma cama que yo estaba acostada, que al lado del corazón tenía un niño como de edad de dos a tres años pobremente vestido y que estaba durmiendo. Yo lo miré y no le dije nada, sino que fatigada de los dolores que sentía en mi cuerpo, me levanté. Y hallándome en una ventana de una casa grande, había en ella un grande descubierto, que no sé si le llaman zaguán. En medio de dicho patio había un árbol muy grande y alto […]. Estaba el patio muy sucio y lleno de basura, al modo de cuando hacen la vendimia que pisan las uvas para sacar el vino. Mirando eso, vide que entró en el patio Jesús Nazareno. Y traía su manto o capa como lo suelen pintar de Salvador. Alégreme mucho con su vista, pero tenía pena de que pusiese sus pies en tan sucio lugar, y se lo dije. Púsose junto al tronco del árbol, y los dos hablamos con llaneza. […]. Con eso disperté y lo tuve por sueño. Pero después en esta hora, estando más despierta, tuve luz para entender que el Niño dormidito a mi lado y parte del corazón, que era Jesús pobre que nació en Belén sin más palacio que el pesebre y unas pajas que le sirvieron de cama y almohadas. El zaguán o patio descubierto entendí ser como la redondez de la religión cristiana. El árbol plantado en medio era el árbol de la vida; sus frutos son representación de todas las sólidas virtudes que en los 33 años que vivió Jesucristo las ejercitó desde nacer, hasta acabar su mortal vida en los brazos de la cruz. Ese era el árbol y estaba en el zaguán o patio descubierto a vista de todos derramando los frutos de su sangre. Hablome el Señor en modo de símil, en el sentido de la coplita, que el zaguán de su casa está muy sucio, al modo de como yo lo veía y pueden ver todos en lugares donde exprimen las uvas para sacar los cántaros de vino. Según eso, se dejó el Señor de la vida exprimir y pasar por la prensa y por el piso. Pero los del zaguán sólo se quedaron con aquel muladar sucio que yo veía a modo de raspa, brisa y cáscaras y paja, todo podrido, y sólo sirve para pasto de algunos animales brutos. […] Arrimábase al tronco de su mismo árbol y en un modo de dar a entender que por los pecadores hizo lo que pudo y que sacará de su manto y capa todo lo que sea paja y polvo e inmundicia de este mundo. Así mismo, daba a entender el Señor por las palomas, ser las buenas almas hijas de su santa Iglesia y, especialmente, las dedicadas a Dios como los sacerdotes, religiosos y religiosas y otras personas buenas que todas se animen a limpiar el zaguán de la casa de Dios con el buen ejemplo y santas obras y exhortando a todos lo más perfecto para que no sean tan desatentos, que desde el zaguán de la casa de Dios se precipiten y caigan en el infierno, malogrando el vino de la sangre de Jesucristo y recogiendo el mosto para acrescentar [sic] pajas eternas que no se podrá consumir su fuego en el infierno mientras Dios sea Dios, que no lo puede dejar de ser. De lo mucho que entendí, sólo he sabido dar esta leve insinuación. (CNSMC, pp. 586-591)

Aquesta narració enllaça amb una altra anterior a manera de faula:

En la misma semana día del Corpus estando en las gracias de la comunión, se me acordó de aquel huerto, jardín o paraíso, que tal vez me mostraron como en lo alto de un monte. Y entre sus flores y ramas de los árboles, dije que una abeja iba voloteando y chupando de las goticas de la miel. Lo dicho, ya lo escribí en su lugar, y siempre me ha quedado algo en la memoria y aun pareciéndome que aquel modo de ver y no entender que encierra algún misterio. Ahora, pues, con esta memoria dije en esta hora de comunión como hablando conmigo a solas: ‘Señor, ¿qué sería ver aquellos tan hermosos árboles como al sol de mediodía cuando cantan las cigarras? Y no pude conocer qué frutos hacen los dichos árboles’. Así que eso discurrí, sentí la voz interior que me dijo: ‘Esos frutos no los verá, ni conocerás hasta que estés en posesión de la gloria’. Con esas interiores palabras sentí en mi alma una como celestial dulzura de la íntima presencia de Dios. Y si en mi mano estuviera, quisiera atraerle a su amor infinitas almas. ¡Oh, inmensa bondad de Dios! Que parece que en todas las cosas se ofrece al encuentro para que en ni en un punto no perdamos su divina presencia. Pues, todo está lleno de Dios y a todas las almas se desea comunicar y derramar lo soberano de sus misericordias. (CNSMC, pp. 441-442)

Davant d’uns relats tan aclaparadors, no deixa de ser irònic que la religiosa declare que no és capaç d’expressar la percepcions místiques perquè transmet detalladament el significat de la vivència mística, fins i tot, amb l’ús de la poesia. Tornant a la condició de la religiosa en el si de l’experimentació mística, emperò, la penitent es mostra humil i modesta, innocent en els designis divins: ha d’encarnar degudament el seu rol dins de la pràctica dels escrits sota obediència. Així ho expressa:

Perseverando los varios dolores que siento en este podrido cuerpo me es preciso en un todo estar muy resignada en la única voluntad de Dios, con que hallándome en las gracias de la comunión el día de san Gregorio taumaturgo, con sensibles dolores y mordeduras picantes como purnas de fuego, a menudo me meneaba sin poder tener sosiego y menos en las piernas y pies, tirándome los nervios. Sentía vergüenza de que las religiosas reparasen en los meneos. Pues, ya me sentaba ya me arrodillaba, y de ningún modo podía estar. Por fin, hacía actos de humildad en la presencia del Señor mirándome por lo que de mí soy ni puedo ser y juntamente apretaba entre mis indignos brazos al Señor sacramentado en mi pecho. […] dije: ‘Señor de mi alma, aquí está este garrofinico podrido y el más mínimo de la tierra’. Con eso parece que hacía yo gorjeos por allá dentro, mirándome tan inútil como los garrofines, que hasta los burros los desprecian. No entendía yo que sobre eso me había de dar el Señor tanta luz para conocer un mucho sobre las altas obras de Dios. Ni tampoco lo sé decir, pero en mi modo grosero sólo diré lo que palpablemente sucede, que sólo de un garrofinico sembrado en la tierra, de él se cría un árbol frondoso con mucho fruto para su dueño. Y si todos los garrofines de las algarrofas se siembran y resiembran, se puede llenar todo el mundo, y mundos que hubiera. Y lo mismo se puediera [sic] considerar de las demás cosas que cría Dios con su poder infinito. Pero entendí sobre el garrofín despreciado hasta de los mismos animales brutos que los dejan caer de sus bocas y los llevan entre los pies. Según ese símil palpable, entendí que también palpable suceden en lo espiritual de algunas buenas almas que Dios crio para su Reino, permitiendo el mismo Señor y dando lugar a que sean despreciadas, pisadas y ultrajadas, hasta de los que en su modo de vivir son peores que los brutos animales, y que altivos y soberbios desprecian la virtud y en modo de escarnio la escupen y llevan entre sus inmundos pies. Sobre eso parece entendí un mucho y que todo lo permite Dios para mayor perfección y frutos espirituales de sus buenas almas. Y que las tales, siguiendo el camino derecho y recto, serán después coronadas. Y que su asiento será sobre las estrellas del cielo. Sobre lo dicho parece que sentía volcanes de luz como rayos que pasan de presto. (CNSMC, pp. 824-826)

Paradoxalment, sor Gertrudis té un bagatge espiritual i místic gens desdenyable. No es tracta d’una novícia ni d’una monja que acaba de professar; aquests escrits són originats quan es trobava en una edat avançada, en la que era la darrera etapa de la seua vida.

4. CONCLUSIONS

Aquest ha estat un cas particular en l’expressió de l’experiència mística perquè, sens dubte, “el período que se extiende del siglo XV al XVIII ofrece itinerarios místicos femeninos muy diferentes” (Gosset, 1998, pp. 5-6) i la vivència està plena de matisos i “es tan rica que el interesado […] nunca podrá comunicarla adecuadamente de modo directo” (Borriello et al., 2002, p. 1046). És ostensible que tota formulació de l’amor a Déu esdevé pobra per al místic. Roccetti ho explicava intel·ligiblement:

Según es vivido el alma mística se da cuenta de la inadecuación del pobre lenguaje terrestre, de sus metáforas, de sus alegorías. El ardor de aquel amor está más allá de cada similitud; pues el amor que invade el alma, el amor desprovisto de las imágenes que lo han sostenido y coloreado hasta aquel momento, ya no es ni la ternura, ni la piedad filiar, ni la gratitud, ni la compasión; es todo eso junto y entonces es el amor infinito Roccetti. (1996-1997, pp. 403-404)

L’estil de Gertrudis de la Santísima Trinidad amanit, principalment, per una sèrie de visions impactants i una figura com el símil condueix a un univers literari complex, críptic. Especialment interessant seria l’anàlisi dels diferents estats de consciència de la religiosa –despert, dormit, somiant, en trànsit, alliberament (Wescott, 1982, p. 53)– en cada etapa del procés místic –sentir, entendre i comunicar (Ros, 2015)–, cosa que permetria fer una connexió entre l’imaginari místic i el món oníric. Precisament, Alabrús (2015, par. 25) incidí en aquest punt sobre les monges del Barroc: “sus visiones, a partir del canon fijado por Teresa, en su Vida, pueden analizarse desde el punto de vista del imaginario onírico. Las monjas dormían poco y soñaban mucho”. La dita qüestió excedeix aquestes línies, però serà tractada en un futura ocasió amb la mateixa intenció de reafirmar que la lectura atenta a les confessions espirituals posades per escrit durant l’edat moderna ofereix diferents possibilitats d’estudi i vies interpretatives diverses.

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1 Universitat d’Alacant. Mail: mangels.herrero@ua.es. Correspondència: Universitat d’Alacant, Departament de Filologia Catalana, Facultat d’Educació. Carrer Aeroplano s/n, 03690 Sant Vicent del Raspeig (Alacant). Membre de l’IVEMIR (Institut Isabel de Villena d’Estudis Medievals i Renaixentistes) de la Universidad Católica de Valencia San Vicente Mártir, i de l’Institut Universitari d’Investigació d’Estudis de Gènere (IUIEG) de la Universitat d’Alacant.

2 Vegeu, especialment, Cilveti (1974) i Underhill (2017).

3 Vegeu Roccetti (1996-1997, p. 389).

4 Vegeu Whinnom (1963).

5 I és que “el estudioso […] no pretende descorrer el velo de lo inefable. Su papel se limita a investigar la experiencia de segunda mano que las declaraciones del místico le suministran […] sobre lo indecible” (Cilveti, 1974, p. 35).

6 Entrada: “Mística teología. Notas características de la experiencia mística”, https://teresavila.com/diccionario-teresiano/?letra=M.

7 Autora d’onze llibres escrits sota l’obediència del confessor (Triviño, 1992, p. 283). Per a més referències sobre Gertrudis de la Santísima Trinidad vegeu Triviño (1992), Herrero (2010, 2016, 2023a i 2023b), el Diccionari Biogràfic de Dones <https://dbd.vives.org/>. I sobre el cenobi de Cocentaina, Ferrer (Coord., 2005).

8 El castellà era la llengua que predominava en els textos d’autoria femenina en territori de parla valenciana al llarg de l’edat moderna. Vegeu Herrero (2018, pp. 61-72).

9 El volum (a partir d’ara, CNSMC) duu el títol: Crónicas del monasterio de Nuestra Señora del Milagro de Cocentaina. Parte segunda, de este Segundo Tomo. Vida de la V. M. Sor Gertrudis de la SS. Trinidad. Capítulo 35. 1º (Herrero, 2010). La còpia que se segueix és reproducció de l’últim ‒o dels últims‒ quadern/-s que la religiosa redactà i conté, fonamentalment, les confessions dels anys 1727-1732. Alguns fragments, però, anteriors als anys assenyalats, no seran objecte d’estudi en aquesta aportació. En les transcripcions del manuscrit adaptarem les grafies a l’ortografia i a la fonètica modernes, resoldrem les abreviatures, ens ajustarem a les normes actuals de puntuació i regularitzarem l’ús de les majúscules.

10 En companyia d’una altra monja, Teresa de San Bruno (Cocentaina, 1655-Sisante, 1722). Vegeu Herrero (2023a).

11 Vegeu Herpoel (1999).

12 Vegeu, entre d’altres, Amelang (1993, 2003 i 2005) i Poutrin (1995).

13 Com indica Guinot (2018, pp. 117-118): “Su ejemplo fue imitado por muchas mujeres a lo largo del XVII, algo que se manifestó en otro importante fenómeno muy propio del Barroco como es el de la autobiografía religiosa femenina. Muchas fueron las mujeres que redactaron sus experiencias espirituales, normalmente por orden de su director espiritual a instancias de la Inquisición”.

14 Vegeu Herrero (2022).

15 Un altre punt interessant d’estudi seria l’experimentació de casos de glossolàlia en els místics, fenomen, però, que no trobem ací. Vegeu Borriello et al. (2002, p. 1050).

16 Com apuntava Alabrús (2015, par. 5): “La imaginación fue siempre intrínsecamente sospechosa en las mujeres y en particular en las monjas de los siglos XVI y XVII sobre las que, a menudo, se proyectó la acusación de falsa ilusión”. És ben sabut que les manifestacions místiques no estaven exemptes de problemàtiques, atés que no van ser poques “las religiosas de vidas extraordinarias, en situación de potencial santidad, que quedaron atadas por la sospecha de sus supuestas e incluso falsas revelaciones” (Alabrús, 2021, par. 29) i protagonitzaren processos judicials inquisitorials.

17 És important l’apunt de Cilveti (1974, p. 238): la mística moderna espanyola procedeix de la Devotio moderna.

18 Vegeu Herrero (2022).

19 Vegeu Herrero (2023c) com a exemple de la reminiscència de les imatges de les flors i l’Infant Jesús en les expressions místiques d’una altra valenciana del segle XVII, Isabel de Trilles.

20 Vegeu Cilveti (1974, pp. 56-59).

21 La presència d’imatges provinents de la naturalesa, talment animals com els coloms, no són gens casual, de fet: “La paloma es un animal simbólico en la Sagrada Escritura: representan al Espíritu de Dios y a las almas sencillas y candorosas” (Urbano [1924?], p. 353).